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第四章 言行之道1（第1页）

第四章言行之道（1）

道家十分注重对人言行一致的研究。如：“听其言而信其行。”、“君子欲讷于言而敏于行。”等等，而人往往受制于自己所处的环境和受教育程度，难免“失言”和“走行”。因此，要做到谨言慎行就必须学会领悟言行之道的精髓。

大彻大悟之31、听其言、观其行

道家十分注重对一个人言行一致的研究，如“子曰：“始吾于人也，听其言而信其行：今吾于人也，听其言而观萁行。于予与敢是。”这是孔子在《论语·公冶长》中的一段话。它的意思是说：“起初我对于人，是听了他说的话便相信了他的行为；现在我对于人，听了他讲的话还要观察他的行为。在宰予这里我改交了观察人的方法。”

听其言，观其行，这是儒家常用的识别人才方法，这种方法对我们今天的人来说仍有很大的借鉴价值。因为有的人是语言的巨人，行动的矮子，只说不做。因此在考察时，不仅要听其言，更要观其行。

有一则寓言故事：一只青蛙从洼地里潮湿的家蹦了出来，大声对所有的野兽宣称：“我是一个医术高明、能治百病、博学多才的医生！”一只狐狸问他：“你连自己跛足的姿势和起皱的皮都不能治，怎么还吹牛说能给别人治病呢？”这故事告诉我们，看人要“听其言，观其行”，不要被对方的花言巧语所迷惑。

现实中，这样的例子也不少：那些把什么事情都看成“小菜一碟”的人说的话，多半就是大话；对那些滔滔不绝、口吐莲花的人，他们越是说得天花乱坠，我们越得多个心眼儿，别光听他说，更重要的要看他怎么做。对一个人的考察不是要看他说的如何如何，而要看他做的怎么样。作为领导者，要想用人、管人，就得先学会识人。要识人就要研究人，一要研究人的共性；二是研究人的类型；三要研究人的心理；四要观察人的行为。而行为的观察与研究乃是识人的关键。“听其言，观其行”，人有言行一致者，有言行不一致者，所以要通过言行对比加以鉴别。

还有一种人，虽然表面上什么也不说，但在背地里却干着见不得人的勾当，这种人更得小心了弗洛伊德说过，“即便有人可以管住自己的嘴巴、保持缄默，但他们的一举一动都会泄露出秘密的蛛丝马迹。”所以，只要用心去观察其行为，嘴巴再紧也能找出突破口，从而知其内心。

可见，“听其言”是重要的，但不是主要的，主要的是“观其行”。先听听其说了什么，然后再看看其做了什么，说了什么无关紧要，做了什么才至关重要。对于好的事情，只说不做，是口是心非，不说只做，是正人君子；对于坏的事情，只说不做，不可怕，不说只做，才真正可怕。

在挂号信还没有诞生的时代，乃至于在文字还没有诞生的时代，人们是怎样选拔任用人才的呢？比如尧，这位传说中的圣君，他又是怎样使用人的呢？翻翻司马迁写的《史记》，答案却既简单，又明白。

尧使用人，简单地说，一个字：“试”。这个“试”，就是听其言而观其行，放到实际工作中去考察，而不是事先就主观做结论。比如他要大家推荐接班人，大家推荐舜，说了舜许多好话。尧是什么态度呢？司马迁写道：“尧曰：‘吾其试哉。’”“试”的方法，就是把自己两个女儿嫁给他，“观其德于二女”。两位姑娘嫁进这个“庶人”家，高干子女的优越感全没了，整天跟舜一起辛勤劳动，孝敬长辈。舜也不去跑官要官，日子过得很和睦。

张守节《史记正义》云：“二女不敢以帝女骄慢舜之亲戚。亲戚，谓父瞽叟、后母、弟象等也”，等于成为舜的“贤内助”。这一“试”，“试”出一个人才。也有“试”而不成功的。《史记。五帝本纪》说“兜进言共工，尧曰不可而试之工师，共工果**辟。四岳举鲧治洪水，尧以为不可，岳强请试之，试之而无功，故百姓不便。”这些都是不成功的例子。经过实践证明这个人确实不行，结果明明白白摆在那里，大家又怎么能不口服心服呢？

从这里，不但可以看到尧有知人之明，更可以看到尧的民主。这个民主，不是说在嘴巴上或者写在纸面上的条文，而是在用人的时候，真正做到虚心尊重大家的意见。尤其是当自己的意见与大家并不一致的时候，他还是采取“试”的办法，让实践来做结论。

所以，一个人说的再好听，说的再对，可实际上做的是另外一套，那这种人更可恶。比如有的官员整天说为人民服务，打击腐败，做个为老百姓谋福利的好官，但实际上贪污受贿、腐败堕落，能说明他是个好官吗?

人是极其复杂的，因为人的内心所想所要干的与其言行，因人不同而有异，即有一致的或相反的。一般而论，刚直的人，心所想的，就照说照干，这种人言行一致易于了解，听其言观其行便知其人。但狡佞的人，所想所要干的是一回事，所说的以至所行的又是另一回事，即以其漂亮的言辞，合乎道义的行为，掩盖其罪恶的用心，因而获得人们的赞赏和支持，以达到其罪恶的目的。所以对这种人，只察其言观其行，一时还难识其人，必是大智者或花相当的时间加以考察。

因此，不管你是什么人，不管你话说得多么地好听，哪怕是舌灿莲花，也得看看你的行动，再决定相不相信你。

【悟道小站】：“听其言”是重要的，但不是主要的，主要的是“观其行”。先听听其说了什么，然后再看看其做了什么，说了什么无关紧要，做了什么才至关重要。

大彻大悟之32、君子讷于言而敏于行

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”这是孔子在《论语·里仁》中的一段话，意思是说“君子要勤奋敏捷地做事，严谨慎重地说话。”

“讷于言而敏于行”，是严以律己道德修养的一个重要方面，也是孔子十分重视的一种人生行为原则。这一原则同“敏于事而慎于言”的意思是一致的，都强调言行一致要着重在行动、实践方面下功夫，要考虑个人的实际力量，要量力而行。

孔子说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”（《论语·里仁》）古时的圣人、贤人们之所以言语不轻易出口，就是怕自己的行为赶不上，以遭羞辱。所以他又说；“君子耻其言而过其行”。（《论语·宪问》）只说不做或说多做少是可耻的。他对于别人的考察是“听其言而观其行”，这是孔子对道德行为的评价标准和人生经验的总结。

汉高祖刘邦在用人方面是历史上有名的高手，他既能驾驭萧何、韩信、张良之类的人才打天下，也能起用叔孙通、陆贾之类的人才守天下。在他身边，既有能言善辩的纵横之士，也有不善辞令的忠厚长者。

汉初御史大夫周昌，为人口吃，性格耿直，在皇帝面前常常犯颜直谏。

刘邦晚年宠爱戚姬，戚姬生赵王如意，刘邦觉得太子仁弱，而赵王如意无论长相和个性都很像自己，产生了废太子立赵王的念头。当他表明自己的态度后，很多大臣提出反对意见，但都不能改变刘邦的想法。周昌认为绝对不能把太子废了，态度十分强硬。刘邦问他为什么不能把太子废了？周昌因为口吃和激动，无法把话说清楚，结结巴巴地说：“臣口不能言，然臣期期知其不可！陛下欲废太子，臣期期不奉诏！”刘邦见他这个样子，不禁欣然而笑。

当时吕后在东厢侧耳倾听，散朝后，专门去见周昌，并跪下行大礼表示衷心感谢，吕后说：“微君，太子几废。”后来，经过周昌、叔孙通、张良等人的努力，终于使刘邦打消了废除太子的念头，使汉惠帝刘盈顺利继承了皇位。

孔子一生，崇尚周礼。在他看来，人可分成五等，即：庸人，士人，君子，贤人，圣人。庸人太俗，没有人想与之为伍。圣人太“圣”，常人无所能及。我们普通人，能有君子的美誉，也不枉此生。那么，孔子眼中的“君子”到底是什么样的人呢？

首先，君子品德高尚。“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”君子对于道德，时时放在心上，每遇事都要想是否符合道德，而小人考虑的是田宅之事；君子心中时时想着刑法，装着法制观念，每做一件事总要考虑是否犯法，而小人考虑的是是否有实惠，这就是二者的区别。所以那些手里有一定权利专门考虑捞一把好处的人，皆为小人。“君子喻于义，小人喻于利”。君子在大是大非问题上注意符合“义”，而小人却常常见利忘义。“君子不器”，即君子不象器皿那样，只有一种用途，别的什么也不会，那样不能适应社会。君子“临大节而不可夺”。一个人气节很重要，如果气节被夺了，他便不是君子而是小人了。“君子不忧不惧”。君子行得端，走得正，心中坦然，身正不怕影子歪，半夜不怕鬼敲门。

其次，君子修身养性。“君子不重则不威”。君子不庄重，就没有威信。因此，君子往往态度庄重，言谈举止不随便，不轻浮，从而树立自己的威信。“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子处世泰然，不傲横放肆，不张扬，小人反之。君子“食无求饱，居无求安。”讲的是君子生活俭朴，不骄奢**逸。“君子无所争”，君子不追名逐利，而是淡泊名利。君子也爱财，可取之有道。“君子坦****，小人长戚戚”。君子胸怀宽广，为人坦**，不忧不惧。小人多有利己之心，心胸狭窄，常有忧愁。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之，更也，人皆仰之。”君子不是完人，知错而改，人们仍然钦佩他。

再次，君子勤务实。孔子曰：“君子务本”。即君子不在小问题上斤斤计较，而是抓住根本问题。他们从事正当职业，讲究实际，不求浮华。“君子欲讷于言而敏于行”。君子不善言辞，但做事敏捷，少说空话，多做实事。

一个人为人处世，言行不一，名实不符，是儒学最忌讳的事情。人是不能仅仅为“名望”而生存的，人生的真正成功，应当表现在行动上，脚踏实地的勤奋实践，一个具有道德修养的人，应该在其人生的实践中，努力做到讲话谨慎切实，不文饰虚夸，对待工作要勤劳敏捷。

另外，君子善处世。君子“同而不比，小人比而不同。”“同”指能团结大多数人，“比”就是只和自己气味相投的人勾结。

常言道，病从口人，祸从口出。做人若常喜欢津津乐道，传递小道消息，喜欢谈论东家长西家短，乐于神侃吹牛，都不是一种好现象，这种现象若不及早纠正革除，总有一天，会自食苦果。