第六章管理之道
一个企业如何跨越失败壁垒,走向成功呢?有人说要靠高瞻远瞩的战略,有人说要靠富有创意的营销策略,也有人说要靠独到的投资眼光。实际上这些都不是问题的根本答案。真正具有决定意义的,是一个管理者对微若河砾的管理细节的关注和恰到好处的处理。
大彻大悟之51、治大国若烹小鲜
《老子》第六十章开宗明义:“治大国若烹小鲜”。什么意思呢?直译很简单,治理大国就像煮小活鱼一样。老子是告诫执政者,要遵从社会自然秩序,不能朝令夕改、随意搅动、胡乱折腾,否则国家就会出乱。
我们知道,处理一条大鱼并不困难,随便你怎么处理,都会做出来一道大菜。但小鱼本身价值已很小,如果处理不善,则小鱼除了一堆小刺外就什么都没有了。
“治大国若烹小鲜”的故事主角,是商朝汤王的御厨“伊尹”,伊尹以“调和五味”作比喻,向汤王说了许多“治国”的道理,深得汤王的赏识,后来被任命为宰相,这便是”鼎烹说汤”这个典故的由来。
就是说即使是家常烹调一道美味的鱼汤,也是要用像治国一样的心境的。一个能容得下鱼汤的锅,就好比在上者所需具备的那种海纳百川的胸襟。治国就像做菜,要了解文武百官的优点缺点,加以调和,凡事不能操之过急;也不能松懈怠慢。就算是烹煮一条小鱼,也是要很精细的花心思,去琢磨,不能污七八糟、粗锤乱棒的瞎折腾。调好一锅小小的汤不容易,但是要把它熬坏,却是轻而易举的事情。比如说选料不精,心思不到,技艺不高,照看不周等等,都会使汤难以下咽。
后来伊尹看出夏朝的气数已尽,就向汤王建议,要“讨伐夏桀、拯救人民”,并帮助汤王推翻暴虐无道的夏桀,成为商朝第一贤相。他又向汤王进谏说:“天子不可强为,必先知道。道者,止彼在己,己成而天子成。”就是说:要做天下的君王,这不是靠武力能得到的。必定先敬业修德,知晓仁义之道,才能赢得天下人的拥护。
伊尹在朝五十余年,历经五位君主,功勋彪炳。死后沃丁以“天子”之礼,将他葬在商汤的陵寝旁边,来表彰他对商朝的贡献。原来治国与做饭,只是工作不同而已,它的道理其实是相通的,所以只要能通晓宇宙之“道”,就能掌握好世间的万事万物!
这里所说的“道”,体现在各方面是不同的。比如说下棋有棋道,插花有花道,喝茶有茶道,天有天道,地有地道,人有人道,那么我们的“食道”,就是“五味调和”了!而其中的这个“和”字,一向就是中华民族最推崇的传统道德。
中国文化博大精深,我们老祖宗的《易经》、《道德经》等都是以大自然为导师,遵循和研究大自然定律,向大自然学习;而西方人都是以心理学、行为科学、灵修等来研究探索人类的成长。其实真理都是一样的,只是表达方式不一样,东方的智慧更为深入。
在生活已经变得越来越复杂的今天,却有太多人不怕麻烦,自己给自己设置一些“圈套”,自己给自己制造了很多的“危机”!然后他们又开始研究最新最复杂的管理理论,用一些连自己都搞不懂的方法来解决这些问题,结果是忙上加忙。而最好的方法往往就是最简单的方法!
什么是简易呢?《乐记"乐论》中说:“大乐必易,大礼必简。”意思是说,最高、最大、最好的音乐一定是平易近人的,最高、最善、最好的礼仪则一定是简朴的。“大乐与天地同物,大礼与天地同节。”这就是简易。越是复杂的就越是简单的。《易经》中将复杂的数量关系归结为一位数——1,而其余的数都是由1递增而来,万物的变化不是增加就是减少。其计算方法归结为两个基本符号:阳爻和阴爻。就像计算机中的二进制0101一样,两个符号演变出无穷的信息数据。《易经》就是通过阴阳两个符号的不同组合演绎出八卦与六十四卦,由此而演绎出宇宙、社会和人生的无穷万象。
变易是指八卦和六十四卦本身就是从自然现象的变化中演绎出来的,变是一个常数,变是有规则和规律的,变化的形态是多种多样错综复杂的。不易是指自然法则。任何事物都是对立统一的,关键是度的把握。
老子曰:“道法自然”、“稀言自然”、“治大国若烹小鲜”都是对简单思想的生动描述。
老子曰:一生二,二生三,三生万物。这不是生物学的细胞分裂吗?
老子还倡导“无为”。很多人不理解,认为“无为”就是什么都不做。在英文中“无”就是“Nothing”,表示什么都没有。而在中文中,“无”的古文解释为“看不见的有”,所以“无为”就变成了“看不见的有为”。我们现代的管理不是也强调“没有管理的管理才是最高境界的管理”吗?让每个员工都焕发出“我要做”的态度,而不是“要我做”的态度。这样不是更好?而这一切都需要管理者化管理为无形,采取攻心的策略才能做到,正所谓“无为而无所不为”。
中国历史上“文景之治、开元盛世、康乾盛世”被称为三大盛世,它们都有一个共同特点——倡导无为而治,实施政令简单明了。
具体到一个人,如果能将自己的行为以道德的范畴为基准,时刻将大道的德性紧存在心里,将它作为指导自己为人处世的法则,那又何愁自己不被他人敬仰?又何愁自己不能成为圣明的领导者?
【悟道小站】:治国也好,做菜都要按规律、步骤一点点地来,否则就会出错。而复杂的问题,最好以最简单的方式来解决,因为管理的技巧越简单越好。
大彻大悟之52、会授权——领导的基本功
《道德经》第四十八章有这样的话:取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。它的意思是说:治理天下必须无所事事,如果事必躬亲,经常有事需要处理,就不能治理天下了。
在老子看来,一切有为之治都会使天下之人“**其性”而“迁其德”,因此“君子不得已而临莅天下”就应当“莫若无为”。无为,然后能无不为;无为,然后能有作为。统治者应该以清静无为、无欲无争规正自身,人民就自然地回归于纯朴,社会就自然地趋于安定,自会呈现国富民安的太平世界。相反地,如果事必躬亲,经常有事需要处理,就不能治理天下了。
有一本企业管理的书中给领导者下了个定义:“精明的领导者就是自己不亲自干事,而是能让别人拼命干事。”这话虽然听起来刻薄,但从另一个角度也反映出领导者,必须通过指挥别人来完成具体工作。因为一个人的时间、知识和精力都是有限的,即使自己每天不停的工作,也不可能亲自去做每一件具体工作。如果你想使单位的各项工作都更富有成效,就必须学会向下属授权,这是做领导的基本功。
在尧的时代,舜作司徒,契作司马,禹作司空,后稷管农业,夔管礼乐,垂管工匠,伯夷管祭祀,皋陶判案,益专门负责驯化用于作战的野兽。尧不管具体的事,悠悠然地只做自己的帝王。那么,这九个人怎么会心甘情愿地做臣子呢?这是因为尧懂得这九个人的才能和长处,然后量才使用,而且让他们每个人都成就了自己的一番事业。尧因此而统治了天下。
企业管理是综合管理的工作过程,许多管理者认为事必躬亲才能确保各项工作圆满完成,结果往往是很多精力放在处理具体事务上,而不能好的思考企业的发展战略。其实,对管理者来说,在企业管理主要有三大任务,一是定好战略,二是管好班子,三是带好队伍。所以必须学会让下属解决具体问题。
干好具体工作,方法就是给予下属充分做事的权力,避免陷入具体事务的纠缠,能授权的事情就不要亲自做。有的领导却恰恰相反,他们把过多的精力倾注到具体事务上,事必躬亲,亲力亲为,于是大小场合都有他的身影,大小事情必亲临指挥,没有他在,下属什么事都不敢拍板。如果是这样,就算有三头六臂也不够用,一天到晚忙得晕头转向,不仅容易忽略重点,“拣了芝麻丢了西瓜”,而且容易挫伤下属和员工的积极性。
在企业组织管理中,如何有效授权,使各级员工都真正参与到企业组织管理工作中?是一个重要的课题。作为企业领导者,可能有时感到员工工作的积极性不高,但未必知道没有适当授权,也是影响员工工作效率和积极性的因素之一。成功的领导者就必须学会授权,能把员工的积极性都调动起来,使每位员工都能全力投入工作,并能衔接部门、上下级的工作联系。能够创造一种和谐的环境,让员工自由学习、汲取教训、并将所学知识运用于实际工作中。还能将整个组织的价值观和个人愿景与团队分享,建立融洽的工作关系,能够指挥若定、全心投入以实现公司的战略目标。
也许这种管理模式会使一些领导者觉得有威胁感,权力下放,可能使有些领导者担心自己会变得无足轻重、可有可无。这就要把握“要放手但不能撒手;要统揽全局不要包揽一切”度的问题,既要放权,又不失去统揽全局控制。领导者如果不授权,也许不会存在“失控”的危险,但同时也使企业无法获得新的突破,业绩难以有更大的进步。
那么,作为领导者,应怎样授权呢?
——要注意激发受权者的责任感和积极性。授权的目的,是要下属凭借一定的权力,发挥其作用,以实现既定的领导目标。但如果受权者有权不使,或消极使用权力,就不能达到这个目的。因此必须制定奖惩措施,对受权者进行激励,引入竞争机制。
——要给受权者明确责任。要将权力与责任紧密联系起来,交待权限范围,防止受权者使用权力时过头或不足。如果不规定严格的职责就授予职权,往往成为管理失当的重要原因。
——要充分信任受权者。与职务相应的权力应一次性授予,不能放半截留半截。领导者给职不给相应的权,实际是对所用之人的不尊重、不信任。这样,不仅使所用之人失去独立负责的责任心,严重挫伤他们的积极性,一旦有人找他们,他们就会推:“这件事我决定不了,去找某领导,他说了才算。”
——授权要注意量体裁衣。要根据受权者能力的大小,特别是潜在能力的大小来决定授职授权,恰到好处地让每个受权者挑上担子快步前进,不要有的喊轻松,有的喊压死。
领导者授权,能使下属产生参与感,也能使员工的满意度、工作效率、技能等得到充分发挥,领导者还能从日常琐碎事务中解脱出来,集中精力思考企业的发展规划、班子和员工队伍建设。一个成功的领导者不是事必躬亲自己做每件具体工作,而是凝聚全体员工向同一个方面不懈地努力拼搏!调动大家的积极性,让所有的员工都为实现企业的目标而奋斗。
【悟道小站】:领导者应少干一些作茧自缚忙自己、包办代替抑人才的傻事,多做一些大胆放权的开明之举,集中精力想好大事,抓好大事。这样,才是一个成功的管理者。
大彻大悟之53、给不同性格的员工发展空间
子曰:三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
老子说:三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用。所以,“有”给人便利,“无”发挥了它的作用。